La nuova serie di dipinti di Volodymyr Yushchenko si sviluppa dalla sua lunga ricerca sulla fragilità, la percezione e la resistenza, trasformando la silenziosa ontologia de La Traccia in uno studio su come la materia stessa possa ricordare. Ciò che un tempo era un’incisione fotografica — un segno rosso sulla superficie della pelle — riappare qui attraverso il lento mezzo dell’olio su lino. Il passaggio da materiale fotosensibile a pigmento non è una transizione estetica, ma ontologica. Abbandonando l’esposizione a favore della stratificazione, Yushchenko scambia l’istante della rivelazione con la durata della cura.

La sua tecnica inizia con un atto di quasi-cancellazione. Il lino è preparato fino a smettere di essere tessuto, fino a sospendersi tra l’opacità e il respiro. Su questa soglia, l’artista introduce il più tenue filo di rosso — diluito, traslucido, applicato così leggermente che il pigmento sembra fluttuare nella superficie anziché posarsi su di essa. Non si tratta di pittura in senso convenzionale; è la trasformazione graduale della materia in durata. Ogni strato d’olio contiene un’esitazione, ogni intervallo d’asciugatura una forma d’attesa. Ciò che si accumula non è la texture ma il tempo — la memoria del tocco compressa in una quieta luminosità.

In questo lavoro di ripetizione e moderazione, Yushchenko dimostra che la tecnica può diventare una pratica morale. L’atto di stratificare senza nascondere, di costruire solo per ritirarsi ancora, rende il dipinto un documento di attenzione. L’olio diventa l’analogo della cura: un mezzo che non impone ma accoglie, che mantiene il visibile in uno stato di vulnerabilità. La superficie appare immacolata solo perché ha sopportato la fatica dell’incertezza.

La struttura cromatica della mostra chiarisce ulteriormente questo movimento. Nei lavori precedenti, come Echi (Otto Volti), i disegni erano esposti contro una parete nera, uno sfondo che assorbiva la visibilità fino a far dissolvere l’immagine nel silenzio. Il nero agiva come condizione di sparizione — un campo visivo che permetteva alla fragilità di manifestarsi come quasi-assenza. Nei nuovi dipinti, la parete circostante è rossa. L’inversione è profonda. Il rosso non è illuminazione ma resistenza: rende visibile ciò che persiste dopo il ritiro. Se il nero conteneva la quiete del lutto, il rosso porta il battito della sopravvivenza. Il passaggio tra questi due ambienti traccia il movimento di Yushchenko dall’introspezione alla presenza, dall’etica del nascondimento all’etica dell’esposizione.

La parete rossa non è contestuale o decorativa; è un piano concettuale. Esteriorizza l’interno dei dipinti, come se il tenue segno rosso — un tempo confinato alla superficie — si fosse ora espanso nel mondo circostante. I dipinti e il loro ambiente formano un unico organismo cromatico che respira all’unisono. Il rosso, in questo senso, funziona come colore filosofico: la tonalità dell’attenzione, della fragilità resa attiva. Traduce la ferita privata in una condizione condivisa di resistenza.

I dipinti stessi restano radicalmente minimali. La traccia rossa al loro interno non è mai dipinta direttamente, ma emerge attraverso veli traslucidi d’olio, ogni strato diffuso fino a rendere indistinguibili forma e luce. La tenue incisione che attraversa queste opere richiama la linea fotografica de La Traccia (2022), ma il rapporto è di trasformazione, non di ripetizione. Nella fotografia precedente, la luce colpiva la superficie dall’esterno, definendo l’immagine come esposizione. In questi dipinti, la luce irradia dall’interno stesso della materia pittorica. L’immagine non è più catturata; è cresciuta.

Un simile metodo trasforma la tecnica in pensiero. La superficie non è né espressiva né rappresentativa, ma meditativa — uno spazio in cui la pittura riflette su se stessa attraverso la materia. Si può ricordare la nozione di Rosalind Krauss della condizione post-medium, in cui il mezzo smette di essere strumento e diventa arena di riflessione. Yushchenko estende quella logica in un’etica: la sua pratica trasforma la materia in campo di relazione. Ogni strato, ogni esitazione, ogni pennellata sospesa articola un impegno verso la precisione senza controllo, verso la fragilità senza sentimentalismo.

Il tenue rosso di queste tele funziona meno come colore che come battito. È la traccia visibile della resistenza — il punto in cui la percezione rimane aperta, rifiutando la finalità. Costruire una tale delicatezza richiede estrema precisione: il pigmento deve essere diluito fino quasi alla trasparenza, stratificato finché perde densità ma conserva luminosità. L’atto richiede pazienza, umiltà e una sensibilità acuta verso la soglia. Il risultato è una superficie che vibra non per contrasto ma per risonanza — il lieve scintillio della materia che ricorda la propria creazione.

Questa fragilità materiale corrisponde a una fragilità morale. Nel suo lavoro, Yushchenko affronta la ferita non come luogo di dolore ma come condizione dell’essere. Il segno rosso che attraversa la tela non è rappresentazione del danno ma indice della resistenza — un’affermazione che la persistenza stessa ha un colore. Incarna ciò che Italo Calvino chiamava “leggerezza” non come evasione ma come forza — la capacità di portare il peso senza diventare pesanti. La leggerezza di Yushchenko non è decorativa; è etica. Trasforma la fragilità in lucidità, offrendo la tenerezza come metodo piuttosto che come sentimento.

Il passaggio dal nero al rosso — dall’assorbimento alla risonanza — riflette anche la comprensione evolutiva della visibilità da parte dell’artista. I suoi disegni precedenti trattavano il visibile come qualcosa che poteva svanire in qualsiasi momento; qui la visibilità è ciò che rimane dopo la sparizione. Il dipinto diventa una forma di conseguenza — un mezzo attraverso cui il mondo continua a respirare dopo il silenzio. La traccia non è una cicatrice ma un tremore, la minima persistenza della vita nella materia.

Per Yushchenko, la tecnica non è mai neutra. È un argomento filosofico al rallentatore. Dipingere in questo modo — con delicatezza deliberata, con intervalli d’attesa, con strati che al tempo stesso nascondono e rivelano — significa praticare l’attenzione come resistenza. Le sue superfici non sono composte da gesti ma da durate: il tempo reso tattile attraverso la moderazione. Il processo stesso diventa un analogo della sopravvivenza, un atto di pazienza che resiste alla velocità e allo spettacolo.

Questa resistenza colloca il suo lavoro in una più ampia coscienza postbellica, anche se parla meno di trauma che di persistenza. La ferita luminosa che ricorre in tutta la serie non è un emblema ma un’esperienza: l’incontro tra materia e cura. Guardare questi dipinti significa riconoscere che la fragilità, quando sostenuta, diventa una forma d’intelligenza — un modo di conoscere che nasce dalla lentezza del fare.

La disciplina di Yushchenko risiede nel suo rifiuto dell’enfasi. I suoi segni sono tenui, i gesti minimi, ma la loro intensità deriva proprio da questa moderazione. Nella loro quasi-invisibilità, i dipinti affermano la possibilità di un significato che non domina. La parete rossa, la tela chiara, la linea tremante — insieme articolano un linguaggio della resistenza tanto tecnico quanto morale.

In queste opere, l’olio non si comporta più come un mezzo ma come memoria. Assorbe, registra e rilascia in egual misura. La superficie ricorda ogni esitazione, ogni intervallo di pazienza, ogni strato di tocco. Ciò che perdura non è il colore ma il tempo. Il risultato è una pittura che non rappresenta più il mondo ma partecipa alla sua continuazione — il mondo visibile trattenuto, dolcemente e con precisione, nella disciplina della luce.

Mostra: La Traccia — Fondazione V–A–C, Palazzo delle Zattere, Dorsoduro 1401, Venezia, Italia
Date: 12 aprile – 25 maggio
Sito web: www.v-a-c.org
Email: info@v-a-c.org